Un Bref Enseignement sur le Refuge

par S. S. le 17è Karmapa, Ogyen Thinley Dorje

Aujourd'hui j'aimerais présenter un bref enseignement sur la prise de Refuge.
Vous n'êtes pas bouddhiste si vous ne prenez pas Refuge. Ce sont la compréhension et l'observance du Refuge qui définissent quelqu'un comme étant Bouddhiste. Il est dit: "Vous n'êtes pas un Mahayaniste si vous n'avez pas la Bodhicitta"; C'est de générer le Bodhicitta ou l'aspiration de Bodhisattva qui décide si votre pratique est Mahayana ou non. Dés lors il doit être compris que le chemin entier est inclus dans les principes de Prise de Refuge et du développement de la Bodhicitta.
Tous les enseignements donnés par le Bouddha Sakyamuni peuvent se résumer au Refuge et à la Bodhicitta. De ce fait il y a des enseignements sur les racines du Refuge, les préceptes généraux et particuliers du Refuge et bien d'autres instructions relatives au Refuge.
Les racines du Refuge sont la foi et la compassion: Croyance et confiance dans le Bouddha, le Dharma et la Sangha et compassion souhaitant libérer tous les êtres de la souffrance.

La Foi dans les Trois Joyaux est de trois sortes:
· La foi inspirée est l'inspiration positive que l'on reçoit quand on visite des endroits de culte où sont assemblés de nombreux objets sacrés, ou quand on rencontre de grands maîtres ou que l'on assiste à des réunions inspiratrices de la Sangha.
· La foi d'aspiration est celle par laquelle vous souhaitez vous débarrasser de la souffrance et atteindre la paix propre aux états d'existence supérieurs; Vous souhaitez pratiquer de bonnes actions et abandonner les actions négatives et avez confiance dans la possibilité d'attendre ce but.
· La foi de la confiance absolue est de comprendre que Les Trois Joyaux sont votre ultime Refuge, de tenir à cœur cette compréhension et de posséder une confiance totale dans le Bouddha, le Dharma et la Sangha.

La compassion pour tous les êtres est de vouloir tous les libérer de tous les problèmes et des souffrances de l'océan du Samsara. Tous ces êtres ont été vos mères dans le passé et tous vous ont aimé et soigné comme votre propre mère. Personnellement vous aimeriez les aider à se libérer de toutes leurs souffrances. C’est ce qui définit la compassion. Ce sont les racines du Refuge.

Quelle est l’essence du Refuge ? C'est que je n'ai pas d'autre guide ultime que le Bouddha; Je n'ai pas d'autre chemin vrai que le Dharma; Je n'ai pas d'autres compagnons de route que la Sangha suprême. Nous avons besoin de compagnons avec lesquels marcher sur le chemin: Si nous voulons traverser la rivière, nous avons besoin d'un passeur; Le bateau ne bougera pas tout seul. Si nous nous suivons de mauvais compagnons ou amis, nous pourrions être dirigés sur une fausse route, aussi nous voulons trouver les vrais compagnons et voyager ensemble sur le bon chemin. Ceci est la suprême Sangha.

C'est un engagement clair et immuable aux Trois Refuges qui est nécessaire.
Les instructions d'observance aux engagements du Refuge sont nombreuses et peuvent être décrites en général ou en particulier, ainsi de suite:

· La première des instructions générales est de ne jamais abandonner votre Refuge même en échange de votre vie ou pour de grandes récompenses. Si quelqu'un devait empiler d’énormes richesses et vous dire qu'elles vous appartiennent si vous abandonnez votre Refuge, vous n’abandonnerez pas le Refuge; même pour votre vie.
· Deuxièmement, quelles que soient les souffrances et les difficultés par lesquelles vous passez, vous ne devez compter sur rien d'autre que sur Les Trois Joyaux.
· Troisièmement, vous devez toujours faire des offrandes aux Trois Joyaux et aux objets sacrés du corps, de la parole et de l'esprit.
· Quatrièmement, vous devez observer le Refuge et vous efforcer d’amener les autres au Refuge des Trois Joyaux: Il n'est pas suffisant que seul vous-même, restiez fidèle aux préceptes du Refuge, il vous faut aussi amener les autres dans la bonne direction; Si quelqu'un se dirige dans la mauvaise direction, vous vous devez d’essayer de le conduire sur le bon chemin.
· Cinquièmement, vous devez vous prosterner devant les Bouddhas des 10 Directions, devant le Bouddha de la direction vers laquelle vous vous dirigez. Ceci signifie que vous rendez hommage aux Bouddhas matin, midi et soir.

Viennent alors les instructions sur les préceptes particuliers concernant les Trois Joyaux :

· Premièrement, si nous prenons Refuge dans le Bouddha, nous cessons de regarder les déités de ce monde et les dieux comme un Refuge ultime. Les dieux de ce monde sont ceux comme Brahmâ, Indra, Vishnu et Shiva; Tsens et Gyalpo. Étant eux-mêmes dans le Samsara, comment pourraient-ils vous aider à vous en libérer? Ainsi, comme il est dit dans le 37 ème vœu du Bodhisattva, on ne devrait pas aller vers eux pour Refuge.
· Deuxièmement, aller pour Refuge dans le Dharma veut dire arrêter de faire du mal aux êtres. (Semchen). Semchen inclus non seulement les êtres avec 4 pattes et des poils mais tous ceux ayant des sens et de l'intelligence. Il faut cesser de tuer et de voler et essayer de marcher sur le chemin de la non-violence.
· Troisièmement, prendre Refuge dans la Sangha signifie s’abstenir de passer du temps avec des compagnons négatifs; Si vous dépensez du temps avec des êtres négatifs ceci vous conduira sur des voies négatives et non vers des chemins positifs.

Il y a Trois préceptes à observer pour payer respect aux Trois Joyaux :
· Premièrement, prenant Refuge dans le Bouddha, vous montrez du respect au Bouddha et à ses représentants. Ceci inclus placer les images de Bouddha à un endroit respectueux ainsi que de faire des prosternations et des offrandes et ainsi de suite.
· Deuxièmement, prendre refuge dans le Dharma implique de faire preuve de respect au Dharma et à ses représentations, même à une lettre ou une syllabe par laquelle le Dharma est écrit. Sans mentionner les livres et le matériel du Dharma.
· Troisièmement, prendre Refuge dans la Sangha implique de montrer du respect à la Sangha et à ses représentants, même à ceux qui portent simplement les robes de la Sangha; Même si vous trouvez un morceau de robe dans la rue vous devriez penser que c'est aussi une représentation de la Sangha et ne pas la traiter d'une manière irrespectueuse.
Maintenant les trois instructions accordantes:
· Premièrement, en prenant Refuge dans le Bouddha, laissez votre esprit être en accord avec le Dharma. Si quelqu'un demande à prendre refuge dans le Bouddha mais que son esprit est en opposition totale avec le Dharma, ce n'est pas bon. Laissez votre esprit s'imprégner du Dharma et générer paix et humilité dans votre esprit.
· Deuxièmement, en prenant Refuge dans le Dharma, nous devons avoir un langage en accord avec le Dharma. Déclarer avoir pris Refuge dans le Dharma et laisser son langage aller totalement à l'encontre du Dharma est mal. Dés lors nous essayerons de ne plus dire de mensonges, de calomnier les autres et de dire des mots préjudiciables; nous essaierons d'harmoniser notre langage avec le Dharma dans notre vie de tous les jours.
· Troisièmement, en prenant refuge dans la Sangha, nous devons laisser notre corps être en accord avec le Dharma. Il nous faut essayer de vivre notre vie en accord avec le Dharma et de renoncer aux actions négatives du corps telle la mauvaise conduite sexuelle et autre.

Quels sont les bénéfices à observer les préceptes du Refuge?
Nous ne devons pas prendre Refuge s'il n'y a pas de bénéfices.
· Premièrement, en prenant Refuge, nous commençons à pratiquer le Bouddhisme et le Dharma.
· Deuxièmement, nous créons une base favorable à tous les préceptes et tous les niveaux d'ordination.
· Troisièmement, nous sommes protégés du mal des êtres humains et non-humains; tous les obstacles et les influences néfastes sont pacifiés.
· Quatrièmement, nous ne serons pas séparés des bénédictions de Bouddha, du Dharma et de la Sangha dans toutes nos vies futures.
· Cinquièmement, les effets négatifs du karma seront réduits. Il y a tellement de bénéfices qu'il est difficile de tous les décrire.
Maintenant nous allons parler de la Bodhicitta. Sans aucune exception, tous les chemins d'un Bodhisattva doivent être parcourus avec Bodhicitta. Tout d’abord pensez à tous ces êtres que vous avez vus et qui expérimentent de grandes souffrances. Tels les handicapés ou les gens malades qui souffrent tellement. Pensez alors à tous les autres que vous ne connaissez pas et qui endurent des souffrances incommensurables. Pensez-y encore et encore jusqu'à ce que vous ressentiez une réelle et grande compassion à leur égard. Vous ressentez comme si vous alliez personnellement chasser toutes leurs souffrances. Vous le ferez même si vous devez le faire seul". Quand ce genre d'aspiration et de courage s'élève en vous, c'est le début de votre transformation en Bodhisattva; Développer la compassion et le courage forment la préparation et l'entraînement d'un Bodhisattva.

Il existe trois sortes d'aspirations pour un Bodhisattva.

· En premier, c'est l'aspiration du roi. Un roi a du pouvoir et peut donner des ordres pour aider et bénéficier ses sujets. Cela veut dire que vous aspirez à devenir Eveillé pour aider tous les autres êtres à atteindre l'Eveil.
· En second c'est l'aspiration du capitaine, ce qui signifie que vous voulez devenir Eveillé avec tous les autres êtres. Un capitaine de bateau charge les passagers et les conduit sur l'autre rive; Le bateau n'y parvient pas seul. Ce genre de sagesse est appelé la Sagesse Sacrée de l'Aspiration.
· La troisième est l'aspiration du Berger qui est: " Puissent tous les êtres devenir Eveillés grâce à vos actes positifs. Vous n’atteindrez l’Eveil qu’après que chacun d'eux l’aura atteint". Un berger prendra toujours soin de ses moutons en premier et alors après il rentre chez lui. Ceci est la compassion et le courage suprêmes. De ces trois, la plus noble est la troisième mais il est préférable de choisir celle qui vous sied; Cela ne fait pas de différence.

Il y a trois préceptes de Bodhicitta:
S'abstenir d'actions négatives, accumuler les actions positives et travailler pour bénéficier les autres. S'abstenir de commettre des actions négatives peut être élaboré par le 18ième précepte de base, mais l'essence de tous peut être résumée comme suit: Ne pas abandonner les êtres. Renoncer à n'importe quel être est pire que n'importe quel acte négatif, dés lors on doit bien insister sur ce fait.
Le Refuge et la Bodhicitta ne sont pas juste des préliminaires ou quelque chose que l'on accomplit au début et que l'on laisse derrière soit. Habituellement nous récitons les versets du Refuge et de Bodhicitta au début des pratiques mais il ne faut pas les considérer comme des étapes préliminaires. Ceux ci devront vous accompagner tout au long du chemin.
Entretenir la compassion, ne pas abandonner les êtres et avoir un engagement stable envers le Refuge sont les bases fondamentales du Bouddhisme." Moi personnellement, je fais le vœu d’amener tous les êtres à l'Eveil". Il nous faut générer sincèrement une aspiration de cet ordre et travailler dessus avec le même engouement que l’on aurait s’il s’agissait de creuser pour trouver de l'or. Ceci doit être fait sincèrement et non de façon prétendue; Si vous n'êtes pas ivre mais agissez comme quelqu'un de saoul, vous n'êtes pas sincère. On devrait de façon sincère générer cette aspiration. Nous, êtres humains, sommes cupides, aussi, si nous creusons pour trouver de l'or, nous ne pensons plus à rien d'autre qu'à cet or; on doit donc se concentrer de la même façon à générer la Bodhicitta, se concentrer sur cela exclusivement.

Si vous n'avez pas acquis la compréhension du Refuge et n'y mettez pas l'emphase qu’il convient, vous ne pouvez même pas pratiquer l'Hinayana, sans même parler du Mahayana. Si vous n'avez pas un penchant vers la Bodhicitta, vous ne pouvez pas pratiquer le Mahayana, moins encore le Vajrayana. Il est très important de comprendre ce principe de base. Si une sincère Bodhicitta habite votre esprit, vous entrerez sur le chemin des Bodhisattva. Vous rencontrerez toujours de vrais amis spirituels. Dans toutes vos vies futures, vous recevrez le nectar des enseignements du Dharma. Vous réaliserez l'Éveil, la parfaite réalisation de Bouddha, en relativement peu de temps. « Parfait » ici désigne un total abandon de tout ce qui doit être laissé et le total accomplissement de ce qui doit être réalisé. "Bouddha" se dit "Sang-Gyay" en tibétain. " Sang" veut dire Éveillé: vous vous éveillez de toutes les afflictions. "Gyay" signifie fleurir: la sagesse s'ouvre comme les pétales d'une fleur qui s'épanouit.
Ayant posé les fondations de l'océan des activités d'un Bodhisattva, il est bon de réciter des prières telles que « Zangpo Chöpa-i Monlam » composée par Nagarjuna, deux cents fois et « Lopön Pawo », sept cents fois. Nous devons les réciter, non pas une ou deux fois, mais tous les jours et de façon aussi constante que possible, tout le long de notre vie, pour le bénéfice de tous les êtres.

La raison pour laquelle je parle du Refuge est que nous ne devons pas gaspiller notre vie laquelle est dotée des huit libertés et des dix circonstances favorables. Bien sur il y en a beaucoup qui on plus de savoir que moi mais j'ai essayé de dire quelques mots sur le sujet. Un sot comme moi ne sait pas grand chose, mais si vous gardez tout ceci à l'esprit, vous en tirerez quelques bénéfices.

A tous ceux qui propagent les enseignements de la lignée Karma Kagyüd à travers le monde, je souhaite vous exprimer mes remerciements et mon appréciation. Je souhaite et prie afin de pouvoir rendre visite aux pays occidentaux dans un future proche et pour que le Dharma du Bouddha s'étende sur le monde entier.

Puissiez-vous être en bonne santé et jouir du bonheur dans cette vie et les vies à venir! Je souhaite et dédie tous les actes positifs que j'ai accomplis dans les Trois Temps pour qu'ils bénéficient tous les êtres et plus spécialement vous tous. Je vous demande à tous de vous engager dans la non-violence et d'abandonner tous les actes nuisibles envers les autres êtres. Je prie pour l’occurrence de saisons clémentes, de bonnes récoltes et pour la prospérité et le bonheur de tous les êtres sur cette terre.
Dû à mon jeune age, je ne suis pas en mesure de bien servir les monastères et le Dharma du Bouddha en ce moment, mais je ferai en sorte de ne jamais devenir une disgrâce dans mes contributions au Dharma et à la lignée.